མར་ལུགས་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོངས་འདུའི་སྙེ་མ།
མར་ལུགས་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོངས་འདུའི་སྙེ་མ།
མར་ལུགས་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོངས་འདུའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
མར་ལུགས་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོངས་འདུའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགྱེས་པ་ཆེ། །འཁོར་ལོའི་འདྲེན་པ་རྣལ་འབྱོར་མས་འཁྱུད་དེ། །ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་ཟག་མེད་བདེ་སྩོལ་མཛད། །བདག་གི་སྙིང་ལ་བདེ་ཆེན་གར་མཛོད་ཅིག །སྐད་ཅིག་འགྲོ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་སྟེར་བ། །མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ནི། །སྤྱོད་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བྱིན་བརླབས་པ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བྱ་བ་མདོ་ཙམ་བཤད། །དེ་ལ་གཉིས། སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་བྱ་བ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་
གསུམ། ཐུན་མོང་། ཐུན་མོང་མིན་པ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་གནས་དུས་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་དབྱེར་འབྱུང་བ་དག་ནི་འདིར་མི་སྤྲོ་བས། དགྱེས་རྡོར་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་བདུན་པ་དང་། གདན་བཞི་མནྟྲ་ཨཾ་སའི་ཊཱི་ཀ་སོགས་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཁུངས་དང་སྦྱར་བའི་རྣམ་གཞག་དང་ལག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་གཞན་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། དགོས་ཆེད། གནས། དུས་གང་ཟག །ལག་ལེན་ཏུ་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་དབང་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་གིས་རབ་ཉིན་རེ། འབྲིང་ཟླ་བ་རེ་རེ། །ཐ་མ་ལོ་རེ་རེ་ལ་ཚོགས་འཁོར་ལན་རེ་མ་བྱས་ན་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་
གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་གསོ་བ། བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་བསལ་བ། ནད་ཞི་བ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔའི་དོན་ཏུ་ནན་ཏན་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་བརྩིགས་པའི་ཚོགས་ཁང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའམ། མ་འབྱོར་ན་དབང་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་བའི་གནད་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་བྱ་སྟེ་གྲོང་པའི་མི་ནག་འདུས་པའི་དབུས་ལ་སོགས་པར་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱིར་དབང་བསྐུར་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ། སློབ་དཔོན་རཏྣ་རཀྵི་ཏས། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ནི། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་དང་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི། །བཅུ་པ་ལ་ནི་དེ་རབ་མཆོད། །ཡི་དྭགས་ཟླ་ཕྱེད་བཅུ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་ཏུ་ནི་བརྒྱད་པ་ལ། དཔལ་ལྡན་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་མཆོད། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉ་གཉིས་ལ། །གསང་བ་འདུས་པ་ཟླ་རེ་བཞིན། །ལྔ་བརྒྱད་བཅུ་དང་བཅུ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་བཅོ་ལྔ་ནག་ཕྱོགས་ལའང་། །ལྔ་སྟེ་དུས་ནི་བཅུ་རུ་འགྱུར། །དེ་དག་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །འདིར་ནི་རྟག་ཏུ་ཕུན་ཚོགས་སམ། །ཇི་ལྟར་འདོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་ནུས། །གྲུབ་པར་ནུས་ན་ཉིན་རེའམ། །ལོ་ཟླ་ཀུན་ཏུ་བྱ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་
ཤིང་དེ་དག་གིའང་མཚན་མོའི་ཆ་ཁོ་ན་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀའམ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་ཞིང་མ་དད་པ་མི་འབྱུང་བའི་འདུས་པ་དག་གིས་བརྩོན་པར་བྱ་བའོ། །ལྔ་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་སྨོས་པ་དང་ལག་ལེན་དངོས་སོ།

马尔派无上续部集合会供的仪轨《集聚的果穗》
马尔派无上续部集合会供的仪轨《集聚的果穗》
马尔派无上续部集合会供的仪轨名为《集聚的果穗》
马尔派无上续部集合会供的仪轨《集聚的果穗》
向上师和坛城诸尊顶礼！大喜忿怒黑鲁嘎尊，被瑜伽母拥抱而转轮，遍及三界赐无漏乐，愿于我心作大乐舞。刹那赐予众生殊胜实，如幻变化智慧之幻术，作为修行之支分加持，略说会供轮之事业。
此分两部分：修行时所作的会供坛城次第，以及初业者们所当修持的次第。
第一部分又分三：一般的，非一般的，以及具支分的情况。每一种又包括关于处所、时间、修行者和事业次第的共同与特殊之分别，此处不予详述。应从《喜金刚后续》第七品及《四座密意注释》等处所说的根据，结合其他的安立和实践次第中了解。
第二部分分五：目的、处所、时间、人物和实践的次第。
首先，关于目的：一般而言，已获得灌顶的人，上等者每日，中等者每月，下等者每年至少应进行一次会供，否则会违犯# 马尔传承无上续部共通荟供仪轨圆满穗
马尔传承无上续部共通荟供仪轨圆满穗
马尔传承无上续部共通荟供仪轨圆满穗
马尔传承无上续部共通荟供仪轨圆满穗。敬礼上师和坛城诸尊。恐怖金刚大喜悦，轮王瑜伽母所抱，遍布三界无漏乐，愿于我心作大乐之舞。刹那赐予众生最胜实物，如幻术般智慧幻相，加持为行为支分，略说荟供轮之行事。
此中有二：修行时所行荟供坛城次第与初业者应修习之次第。
初者有三：共同、不共同、具支分阶段。每一阶段中，处所、时间、瑜伽士和行事次第的共同与特殊差别多有出现，此处不详述。应从《喜金刚后续第七品》和《四座真言阿姆萨疏》等所说的依据相应的安立和实修次第中了知。
第二有五：需要、处所、时间人物、实修次第。
第一，一般而言，受完整灌顶者，上等每日一次，中等每月一次，下等每年一次举行荟供，若不如此则违犯食用誓言，尤其是为了成就悉地、修复破损誓言、消除障碍、息灭疾病、积累福德资粮这五种目的而精勤修持。
第二，应在尸林等处建造具相荟供殿，或若无条件，则在未受灌顶男女无法到达的僻静而愉悦之处进行，不应在聚集村民百姓之中等处进行密行，此非正理。
第三，一般在灌顶和修持供养等时进行。特别是，据上师惹那惹克西塔所言："瑜伽行者等，《胜乐轮续》中，黑白两方之十日应当供。饿鬼半月十四，以及第八日，供养具德喜金刚。时轮双满月，密集每月五、八、十、十四，以及十五日黑方也五日，共十时。这些是时间差别。此处若丰盛常行，或随愿随力，能成即每日，或年月皆可行。"其中夜晚时分尤为空行聚集的特殊时刻。
第四，瑜伽行者已得灌顶、具足誓言、修习生圆二次第或其中任一、堪能密咒行为、无疑惑且不生不信之聚会者应当精勤。
第五分二：总说和实修。


 །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བཏུང་གི་ཚོགས་དང་ཀུནྡུ་རུའི་སྤྱོད་པས་གཟུང་འཛིན་བཅོམ་སྟེ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཧོ་ར་ཀ་དང་གྲུབ་པ་རྣམས་མཉེས་པའི་བྱེད་པས་འདོད་པའི་དོན་སྐད་ཅིག་ལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་གཞིག་ལ་ཟེར་བས། མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་མཚོན་བྱེད་མཱ་ཱཾས་དང་མ་དཱ་ནའི་རྫས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱིས་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡིད་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མོས་ངོར་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གྲངས་མཉམ་དུ་བྱས་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། ཐ་མལ་པའི་ངག་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་སྤང་སྟེ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་བརྡ་དང་བརྡའི་མིང་གིས་མཚོན་ཅིང་ལྷ་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་གཙོར་འཁོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་ངེས་པར་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཚོགས་འཁོར་ཁོ་ན་དམིགས་སུ་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དག་འབྲེལ་བའི་
ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་སྔོན་འགྲོ་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ཉིད་ལ་བསྡུ། །གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་གས་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ། ཚོགས་བྱིན་བརླབས་ནས་ལྷག་མ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྨོན་ལམ་ལ་ཐུག་གི་བར་བཏང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གཤེགས་བསྡུ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྟེགས་བུ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཁེབས་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་ཐོད་ཆུང་ལྔ་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུ་ཕྱོགས་མ་ནོར་བར་བཀོད་པའམ། མ་འབྱོར་ན་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་གིས་བཀང་བ་གཅིག་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་ཕབ་རྒྱུན་ཚད་ལྡན་བཏབ་པ་བཤམས་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་བཟའ་བཏུང་བའི་རིགས་གྱུར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བས་བསྐོར། དུད་སོལ་མའི་གཏོར་མ་སྤོས་མར་མེ་མེ་ཏོག་བཙུག་པའང་བཤམ། བདག་མདུན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཟིན་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཚེ། བྱིན་བརླབས་བྱས་པའི་ནང་མཆོད་བྲན་ལ་ཆོ་ག་སོ་སོའི་གཏོར་ཆོག་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །སྐྱེ་བོ་གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི། །ཤ་ནི་མཁས་པས་བཟའ་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་དེ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར། །ཅེས་སོ།

直译：
第一，一般而言所谓"荟供轮"是指通过饮食集聚和昆都鲁行为破除能取所取，以令外内密的霍拉嘎和成就者们欢喜的行为刹那成就所愿之事物的意思。因此，必不可少的五肉五甘露象征物，仅依靠马姆萨（藏文：མཱ་ཱཾས，梵文拟音：māṃsa，梵文天城体：मांस，梵文泰卢固体：మాంస，汉语字面意义：肉，汉语拟音：芒萨）和马达那（藏文：མ་དཱ་ན，梵文拟音：madāna，梵文天城体：मदान，梵文泰卢固体：మదాన，汉语字面意义：醉料，汉语拟音：玛达那）的物品，以禅定精勤修持；或仅依心识智慧手印，在信解境中与男女瑜伽士数量相等，进入交合；或舍弃凡俗言语和分别妄念，以续部所说的暗示和暗示名称表示，各尊坛城主尊眷属的三摩地中一心安住，这些是必须的。
第二分两部分：专门以荟供为目标的，与其他坛城相关的传统。
第一，准备好用品后，从前行到自生修持念诵，然后将坛城摄入自身。如其他文献所说，以曼茶罗仪轨修持对生。加持供品后，按照次第从余品到金刚歌、发愿等。对生修持中供养赞叹、忏悔过失、送驾、收摄、吉祥等按照共同仪轨进行。
第二，在垫子虎皮覆盖的中央，曼茶罗上画双层法界，上面摆放五个小颅器盛有五肉五甘露丸，方位不错乱；或若无法办到，则一个具相颅器盛满酒，放入适量甘露丸溶液。周围环绕各种能变成饮食的荟供用品，摆上香烟供养女（度索玛）的食子、香、灯、花等。完成自生对生等修持供养后，进入荟供仪轨时，洒以已加持的内供，如各仪轨的食子法那样加持。如云："金刚颅器瑜伽中，众生各种各样肉，智者当食用，彼彼众生皆降伏。"


 །དེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་
ཞིང་བྱིན་རླབས་འབེབས་པ་ནི། གནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བ་ནས། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གནས་འདིར་བྱོན། །གནས་གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ནས། །ཡུལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གནས་འདིར་བྱོན། །གནས་ཆོས་འབྱུང་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ༴ གནས་དག་པ་བདེ་སྟོང་མཁའ་སྤྱོད་ནས། །མདའ་བསྣུན་ཀླུ་སྒྲུབ་པ་ཡབ་སྲས༴ གནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཏཻ་ལོ༴ ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ༴ རི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་གུཔྟ༴ ནུབ་དུ་ལཀྵེ་ཏྲའི་དགོན་པ་ནས། །པཎ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ༴ ལྷོ་ཧ་ལ་པ་ཊའི་མཚོ་ངོགས་ནས། །ནག་པོ་ཤཱནྟི་བྷ་དྲ༴ གནས་སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཌཱ་ཀི་མི་རུས་རྒྱན་ཅན༴ ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་ཆེན་པོ༴ ཤར་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་ཀ་
ཆེན་པ། །དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་༴ རིམ་ལྔའི་ལམ་གྱི་ཤི་རྟ་བ། །རྗེ་འཁོན་སྟོན་ཡབ་སྲས༴ ལྷོ་རྒྱ་སྟག་ལྟ་བུའི་ཀ་ཆེན་པ། གཞུང་གི་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར༴ བཤད་བརྒྱུད་བཀའ་བབ་ཧེ་རུ་ཀ །རྗེ་མདོ་སྡེ་ཡབ་སྲས༴ ནུབ་ཁྱུང་ཆེན་ལྟ་བུའི་ཀ་ཆེན་པ། །གཙང་རོང་མེས་སྟོན་ཚོན་པོ༴ འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྦ་མཛད་པ། །རྗེ་ཞང་སྟོན་ཡབ་སྲས༴ བྱང་རྒོད་པོ་ལྟ་བུའི་ཀ་ཆེན་པ། །གུང་ཐང་མི་ལ་རས་ཆེན་གནས་འདིར་བྱོན། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོ་མཁའ་ཁྱབ་འདྲེན། །དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་ཡབ་སྲས་གནས་འདིར་བྱོན། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་པཀྴི་གནས་འདིར་བྱོན། །མཁའ་སྤྱོད་བཙུན་མོའི་ཚོགས་ཁང་ནས། །རྗེ་རང་བྱུང་ཡབ་སྲས་གནས་འདིར་བྱོན། །ཁ་སྦྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཁང་བརྩེགས་ནས། །གར་དབང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག༴ གནས་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །གསང་བདག་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་གནས་འདིར་བྱོན། །
ཞིང་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པ་ནས། །གྲུབ་བརྙེས་ཆགས་མེད་ཡབ་སྲས༴ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད༴ དཔལ་པདྨ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བ་ནས། །པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ༴ རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་ཚང་དབུས་ནས། །རྗེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་༴ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །བྱམས་མགོན་པདྨ་དབང་མཆོག་༴ རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འཛམ་གླིང་རྒྱན། །རྒྱལ་དབང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་༴ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ༴ ཨེ་བྃ་ཟུང་འཇུག་གཞལ་ཡས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས༴ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཞིང་རྣམས་ནས། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས༴ བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཕོ་བྲང་ནས། །དཔལ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཁྱེད་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་སྐུ་ལ་གཟི་བརྗིད་འབར། །སྐུ་མི་བཟོད་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན། །ཁྱེད་གྲུབ་ཐོབ་
རྣམས་གསུང་ལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ། །བརྗོད་མེད་ནཱ་དའི་སྒྲ་རུ་འབར། །ཁྱེད་བླ་མ་རྣམས་ཐུགས་བདེ་ཆེན་གྱིས་མྱོས། །དེ་མྱོས་པས་བདུད་རྩི་ཆར་དུ་བབ། །དེ་བབས་པས་སྣོད་བཅུད་ཚོགས་སུ་གྱུར། །ཚོགས་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་གྱུར། །དེ་མྱོང་ཙམ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །བཟའ་བཏུང་ལ་བཅུད་ཅིག་དེ་ན་གདའ། །ཕ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་སྙིང་འདོད། །དུས་དེ་ཙ་ན་གདུང་ཤུགས་མེ་ལྟར་འབར། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སློབ་དཔོན་ནས་བཟུང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་འབུལ། མེ་ཏོག །སྤོས། དྲི་ཆབ། ལྷབ་ཤོས། མར་མེ། དྲིལ་བུའི་སྒྲས་མཆོད་ཅིང་། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དང་། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་གྱི་མཆོད་རྫས་བཟང་དགུ་རྣམས། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་ཏུ། དྷཱུ་པེ།

直译：
然后，迎请荟供坛城并降下加持：
从金刚妃子秘密处，大吉祥金刚持请至此处。
从最胜秘密喜悦处，智慧空行母请至此处。
从法界解脱城市处，四种传承上师请至此处。
从清净乐空天界处，箭击龙树父子请至此处。
从三轮坛城中央处，瑜伽自在帝洛请至此处。
从八大尸林处所处，大勇那洛巴请至此处。
从如火燃烧尸林处，主尊梅垂古达请至此处。
从西杜拉克谢札寺处，大班智达耶喜宁波请至此处。
从南哈拉巴札湖岸处，黑色善吉祥请至此处。
从索萨林尸林处所处，人骨装饰空行母请至此处。
从二十四胜处地方处，尊者大南札请至此处。
东狮子般柱子处，朵的楚尊旺杰请至此处。
五次第道路开导者，尊者昆顿父子请至此处。
南虎般柱子处，宗派乌顿秋多请至此处。
讲授传承降魔明王，尊者多德父子请至此处。
西大鹏鸟般柱子处，藏绒美顿存波请至此处。
光明现象遮蔽者，尊者章顿父子请至此处。
北秃鹫般柱子处，贡唐米拉热巴大师请至此处。
修证传承遍空引领者，比丘卓杰父子请至此处。
现象世界制服神变者，成就者噶玛巴西请至此处。
从空行妃众会堂处，尊者让炯父子请至此处。
从双运受用楼阁处，舞王最胜化身请至此处。
从坚固金刚城市处，密主达惹那他请至此处。
从大乐莲花庄严刹，证得成就离欲父子请至此处。
从幻化网络坛城处，遍智教法日轮请至此处。
从吉祥莲花光蕴绕处，莲花日轮自在请至此处。
从无宗派智者成就者中央处，尊者智慧无边请至此处。
现象世界制服事业者，慈尊莲花自在请至此处。
尊者众生怙主瞻部庄严，胜王觉性金刚请至此处。
从随缘化现宫殿处，恩德根本传承上师请至此处。
从依旺双运宫殿处，胜者坛城尊众请至此处。
从各处域尸林刹土处，勇士瑜伽母众请至此处。
从降服魔障事业宫殿处，吉祥玛衮母子请至此处。
您噶举传承身放威严光，身不能忍爱恋之表情具。
您成就者们语放金刚歌，难以言说纳达音声中燃烧。
您上师们心大乐陶醉，醉故甘露如雨降。
降故器情成为荟供，彼供品成智慧之供施。
尝故获得大手印成就，饮食精华即是此。
父噶举我欲献供，时彼悲切如火燃。
然后，由事业金刚从上师开始，向一切尊者三处献香水点滴。以花、香、香水、香片、灯、铃声供养，并：
实物和意幻化，十方三世妙供品，
献与上师佛及子，为遍虚空众生故请纳受。
嗡阿吽（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：无，汉语拟音：嗡阿吽）
嗡班札布贝阿吽梭哈（藏文：ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ svāhā，梵文天城体：ॐ वज्र पुष्पे आः हूं स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూం స్వాహా，汉语字面意义：金刚花，汉语拟音：嗡班札布贝阿吽梭哈）
同样地，杜贝（藏文：དྷཱུ་པེ，梵文拟音：dhūpe，梵文天城体：धूपे，梵文泰卢固体：ధూపే，汉语字面意义：香，汉语拟音：杜贝）


 ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་ཏུ། དྷཱུ་པེ། གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །ཤབྡ། སྦྱར། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སློབ་དཔོན་
ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་པད་ཀོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །གཡས་ཐོད་པ་མ་དཱ་ནས་གང་བ་སོགས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཟུང་། གཡོན་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ལ། གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང་། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་ཕག །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་རིམ་པ་དྲང་། །ལེན་པ་པོས་ཀྱང་པད་ཀོར་བཅས། རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་འོངས་ཆོས། །འདོད་ཆགས་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བླངས། མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་སྤྱི་བོར་བླ་མ། །མགྲིན་པར་བདུད་རྩིའི་ལྷ་མོ། །སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཆོད་པར་མོས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་གཏོར་འབུལ། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཡོད་པ་ལ་མཆོད་པར་བསམ་ལ་བཏུང་། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུད་བསྡུས་ལ་ཆ་གཉིས་སུ་བྱས་པ་གཡོན་དང་གཡས་སུ་བཞག་ནས་ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབུལ་བར་བཤད་པས། །ད་ལྟའི་ལག་ལན་ཏུ་ཆ་དང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕུད་ཡི་དམ་དང་། ཆ་གཉིས་པ་ཕུད་ལྷག་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ལ་བསྟབ། །ཆོས་སྐྱོང་ལ་བསྟབ་པའི་ཕུད་ལྷག་ཆ་ཤས་
ཟུར་དུ་བཞག་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་ལ་སྦྱིན། །དེའང་གཞུང་སོ་སོའི་གཏོར་ཆོག་གམ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ་འབུལ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཕུད་གཏོར་སོ་སོའི་ཆོ་ག་ལྟར་གཏང་། དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དེ། ཌོམྦི་བས། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས། །ཆུ་གནས་སུ་ནི་རཾ་ལས་ཀྱང་། །འབར་བའི་ཁུང་བུ་འོད་འབར་བསམ། དེ་ནང་པཾ་ལས་ཆུ་སྐྱེས་གདན། དེ་སྟེང་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། ཁ་ནི་ཧོམ་ཁུང་རབ་བསམས་ཏེ། ལག་གཉིས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །གཟར་བུ་གཉིས་སུ་ཡང་དག་བསྒོམ། ཞེས་དང་། གཟར་བུས་བདུད་རྩི་བླངས་ནས་ནི། འབར་བའི་ནང་དུ་བསྲེག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་རོལ་ཞིང་། ཡེ་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་བསྒོམ་ལ། ཀོལླ་ཨི་རེ་ཊཱ་ཨཱ་པོལླ་སོགས་སམ། དེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ། པདྨ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གནས། །སོགས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་སོགས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ལ་རབ་ཏུ་དད་པ་ཡིས། །མཆོད་པའི་ཚོགས་ནི་རབ་ཕུལ་བས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ཤོག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ།
ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་ཆ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་ཆ་དང་པོ་དུད་སོལ་མ་ལ་འབུལ་བར་བཤད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོག་པ་དམན་ན་གོང་གི་ཕུད་ལྷག་འབུལ་བ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པས། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན། ཕུར་གཏོར་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ༀ་བྷྱོ་བཏྟ་ལི་བཏྟ་ལི་བ་ཏ་ལིཙྪེ་ཞེས་བརྗོད་ལ། །ལྷ་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་བོང་བུ་གྭ་པ་ལ་ཞོན་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ༀ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་བཏྟ་ལི་མ་ཧཱ་བཏྟ་ལི། དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་དངོས་གྲུབ་ཞལ། །གཏུམ་མོ་གཙིགས་བྱེད་ཡི་དྭགས་ཁ། དམ་ཚིག་སྲུང་མ་ཁྲག་དགའ་མོ། །ཀཱི་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སྦྱོར་ཟིན་མ། དུར་ཁྲོད་རོ་ཡི་ཚལ་དབུས་ན། །ཚོགས་དང་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་རུ། །གཙིགས་བྱེད་གཏུམ་མོ་དུད་གསོལ་མ། གསོལ་ཞིག་བཞེས་ཤིག་དམ་ཚིག་ལྷ། །གནས་ནས་གནས་སུ་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་གི་སེམས་ལ་ཅི་འདོད་པ། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་གྱིས། །བདག་གི་ལས་འདི་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། དེ་ལ་ཀུན་གྱིས་གྲོགས་གྱིས་ཤིག །ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ། ༀ་གྷྲྀཧྣ་གྷྲྀཧྣ་སརྦ་དུཥྚ་ནཱཾ་བྷཀྵ་ཕེཾ་ཕོཾ་ཕེཾ་ཕཊ་སྭཱ་
ཧཱ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་མཛུབ་མོ་མཆེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁའི་འགྲམ་བཞག་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ།

直译：
嗡班札布贝阿吽梭哈（藏文：ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ svāhā，梵文天城体：ॐ वज्र पुष्पे आः हूं स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూం స్వాహా，汉语字面意义：金刚花，汉语拟音：嗡班札布贝阿吽梭哈）。
同样地，杜贝（藏文：དྷཱུ་པེ，梵文拟音：dhūpe，梵文天城体：धूपे，梵文泰卢固体：ధూపే，汉语字面意义：香，汉语拟音：杜贝）、甘德（藏文：གནྡྷེ，梵文拟音：gandhe，梵文天城体：गन्धे，梵文泰卢固体：గన్ధే，汉语字面意义：香水，汉语拟音：甘德）、耐维迪亚（藏文：ནཻ་བིདྱ，梵文拟音：naividya，梵文天城体：नैविद्य，梵文泰卢固体：నైవిద్య，汉语字面意义：食物，汉语拟音：耐维迪亚）、阿洛给（藏文：ཨཱ་ལོ་ཀེ，梵文拟音：āloke，梵文天城体：आलोके，梵文泰卢固体：ఆలోకే，汉语字面意义：灯，汉语拟音：阿洛给）、夏达（藏文：ཤབྡ，梵文拟音：śabda，梵文天城体：शब्द，梵文泰卢固体：శబ్ద，汉语字面意义：声音，汉语拟音：夏达）等连用。
事业金刚向上师礼拜，先行莲花旋转，右手持颅器盛满马达那等荟供用品，左手示三叉印，说道："请看具美圣法，此不应有疑虑，婆罗门、狗、贱民、猪，本性为一请享用。"如是说着依次供奉。
接受者也以莲花旋转手势，说道："从无价中善来法，远离贪执垢染，断除能取所取，我礼敬真实性。"如是接受。
以拇指和无名指相合，观想头顶上师、喉部甘露天女、心间智慧勇识受供，念诵嗡阿吽（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：无，汉语拟音：嗡阿吽）三遍，洒甘露滴供养。
然后观想供养心之王阿字而饮用。集合所有供品的精华分为两份，放在左右两边，用于供养本尊和护法。现今实修中，第一份最精华供本尊，第二份精华余供护法食子。供护法之精华余分开放置，施与方位守护等。
按照各传承的食子仪轨或甘露供养方式加持，供养给坛城尊众。向世间神献供则按各自仪轨进行。
然后享用。据多米巴所说："然后诸瑜伽士，于水处从染字，观想燃烧火坑放光，其中从帕嗡字生莲花座，其上观想诸尊坛城，口想火坑，双手从吽字，观为金刚杓。"又说："以杓取甘露，于燃烧中焚烧。"如是以内供火施方式享用，并修持智慧手印交合之乐。
唱诵"库勒依热达阿坡勒"等，或其藏语译文"莲花中住金刚"等金刚歌。"金刚持等我顶礼，以对您的深信心，献上各种供养故，愿我及无边众生，断除轮回诸苦已，成就大乐金刚持。"如是发愿。
将收集的剩余物分为两份，据说第一份应供养度索玛，但若瑜伽士分别念少，则按前述精华余供为修法，示现燃烧手印，以甘露洒食子，念诵："嗡卜约巴塔利巴塔利巴塔利切"，迎请一面四臂骑驴女神，念诵："嗡库如库如巴塔利玛哈巴塔利。尸林主母成就面，暴怒啮咬饿鬼口，守护誓言喜血女，发出吉利声已合。尸林尸体园中央，与使者眷属同在，啮咬暴怒度索玛，请受用，请享用，誓言天尊。请从处至处行动。我心所欲之事，愿您成办。我做任何事，愿众助我。"如是嘱托事业，念诵："嗡格日纳格日纳萨尔瓦度希达南巴克沙潘崩潘崩帕特梭哈。"以双金刚拳的食指如牙齿状置于口边，请其返回。


 །ཤིན་ཏུ་ལྷག་མ་རྣམས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསགས། ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ལ། ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུ་ཙྪིཥྚི་ཙྪིནྡ་བྷིནྡ་ས་ནེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ཞིང་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད། །སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་སྐྱེལ་ལ་མར་མེ་དང་མེ་ལོང་བསྟན། ཆུ་གཙང་ཁར་སྦྱིན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རང་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་བཟའ་བཏུང་གིས་ལུས་ལྷ་མཆོད་པ་ཕྱི། ཀུནྡུ་རུས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མཆོད་པ་ནང་། གཟུང་འཛིན་བཅོམ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་མཆོད་པ་ནི་གསང་བ་སྟེ་ཚོགས་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ལ། ནང་དང་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་འདུ་བར་མི་ནུས་པས་ནི་བཟའ་བཏུང་སོགས་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད་ཅིང་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གལ་པོ་ཆེ་དཔལ་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་བསྒྲགས་པས་གསུངས་པའི་རྣམ་བཞག་བཅོ་ལྔ་ནི། དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ཀྱང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་རིགས་ཀྱི་རྟོག་པ་མི་རུང་། །མ་
སྲིང་དང་ཤ་ཟ་ཡིན་ཀྱང་ངོ་ཚ་དང་འཇིགས་པའི་རྟོག་པ་མི་རུང་། དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་མི་གཙང་བའི་རྟོག་པ་མི་རུང་བ་སྟེ་མི་བྱ་བ་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་ལས་རྡོར་ལ་མིང་གཞན། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་བླ་དྭགས་ཀྱི་མིང་། དམ་རྫས་ལ་ཐ་མལ་གྱི་མིང་ནས་བཟུང་སྟེ་མི་འབོད་པ་གསུམ། ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། སེམས་ཆོས་ཉིད་དེ་མི་འབྲལ་བ་གསུམ། བྱ་བའི་དུས། བྱས་པའི་གྲགས་པ། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་གསང་བ་སྡེ་གསང་བ་གསུམ། ཚོགས་གྲལ་དུ་མ་བསྡད་པ་ལ་མི་སྦྱིན། རང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞན་ལ་མི་སྦྱིན། །ལྷག་མ་ཁྱི་དང་བྱ་རོག་ལྟ་བུ་གསོ་བའི་ཕྱིར་དུ་མི་སྦྱིན་པ་སྟེ་མི་སྦྱིན་པ་གསུམ་རྣམས་འབད་པས་བསྲུང་ཤིང་། ཚོགས་གྲལ་དུ་རྩོད་པ་དང་ཀུ་ཅོ་བག་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤང་ཞིང་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཟོས་ལྷག་གཞན་དུ་ཁྱེར་མི་རུང་བས་དེ་ཉིད་དུ་ལྷག་གཏོར་ལྟོས་མེད་དུ་བཏང་དགོས་པར་གསུངས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱད་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་གམ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཉེ་རྒྱུར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསང་ཚིག་གོ །ཚོགས་གཉིས་གཏེར་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་འདི་འཁྱིལ་བས། །ཐར་བའི་དབུལ་བ་སྲིད་ན་མི་གནས་པར། །གསང་བའི་
དགྱེས་པས་རོལ་བའི་རྒྱལ་ས་ན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཕྲུལ་གྱིས་དབང་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་རྔོག་དཀྱིལ་རྣམས་དང་འདུས་པ་སོགས་མར་ལུགས་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱིའི་ཆ་ལག་ཏུ། །རྔོག་པའི་བཞེད་གཞུང་གཞིར་བཞག །ཀཾ་ཚང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མོས་པས་སྤྱོད་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཞེས་པ་འདིའང་མདོ་ཁམས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་པར་དུ་བསྒྲུབས་པའོ།

直译：
将所有余物收集在一个容器中，洒以净水，用嗡阿噶若（藏文：ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ，梵文拟音：oṃ akāro，梵文天城体：ॐ अकारो，梵文泰卢固体：ఓం అకారో，汉语字面意义：嗡阿字，汉语拟音：嗡阿嘎若）等加持。嗡卡卡卡嘻卡嘻乌切希切达宾达萨内吽梭哈（藏文：ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུ་ཙྪིཥྚི་ཙྪིནྡ་བྷིནྡ་ས་ནེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ kha kha khāhi khāhi ucchiṣṭa cchinda bhinda sane hūṃ svāhā，梵文天城体：ॐ ख ख खाहि खाहि उच्छिष्ट च्छिन्द भिन्द सने हूं स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి ఉచ్ఛిష్ట చ్ఛింద భింద సనే హూం స్వాహా，汉语字面意义：嗡食食残余物切断破碎吽梭哈，汉语拟音：嗡卡卡卡嘻卡嘻乌切希切达宾达萨内吽梭哈）。伴随乐器声音施给外界诸鬼怪，以猛咒结界。在门前送食，示以灯和镜子，给净水饮用。按各自传承完成坛城后续事宜即成就。
其中，以饮食供养身体尊神是外在的，以昆都鲁供养脉界尊神是内在的，破除能取所取而供养真实性尊神是秘密的，同时成就这三种荟供才是具相的，将成就所说一切事业和成就；若不能聚集内和密的轮供，虽以丰盛饮食等供养修持，也只成为食物瑜伽而已。
此处应知的重要事项，吉祥那洛巴尊在《荟供聚集宣说》中所述十五种安立：即使是比丘或婆罗门也不应有关于行持和种姓的分别念，即使是姐妹或食肉者也不应有羞耻和恐惧的分别念，对誓言物品不应有不净分别念，这是三种不应作。不以其他名称称呼金刚持和事业金刚，不以绰号称呼金刚兄弟，不以世俗名称称呼誓言物，这是三种不称呼。身为尊神、语为咒语、心为法性，这是三种不分离。修持时间、修持声誉、修持方式保密，这是三种保密。不施与未坐在荟供席上的人，不施与他人自己已加持的物品，不为养狗乌鸦等而施与余物，这是三种不施舍，应努力遵守。
应避免在荟供席上争吵和喧闹放逸行为，所享用后剩余的不得带至其他地方，必须在当场毫不顾惜地施放余物。金刚乘瑜伽士如法享用荟供聚会，是超胜一切有为福德的最殊胜者，能成为迅速成就共同和不共同密咒大成就的近因，此乃金刚持之密语。
具二资粮宝藏海旋绕，解脱贫乏不住有三界，
秘密喜悦享乐王座上，吉祥黑鲁嘎幻变主宰愿。
此文作为乌顿坛城等和集会等马尔派无上坛城共通支分，以乌顿派宗义为基础，以噶玛噶举传承修法为装饰，由瑜伽信解行者智慧无边在巴隆隐修处撰写，愿善妙增长！
萨尔瓦芒嘎朗（一切吉祥）！
此版由多康噶举大主寺巴隆图登秋珂林刊行。


། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
མར་ལུགས་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོངས་འདུའི་སྙེ་མ།

直译：
虽集所需受用未积聚，虽众欲乐随从未贪著，
三学经藏智慧之宝库，修习学读安置心中央。
此文由索钦上师弟子噶玛确登松绕丹贝江参所写，在休息时于卡鼎洞撰写，愿善妙增长！一切吉祥！
马尔传承无上续部共通荟供仪轨圆满穗
;


